同钱穆先生谈文化

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李东军

文化类型

源于自然环境差异的文化特征形成了不同的历史文化。在这个前提下，世界文化可以分为两类，即游牧商业文化和农业文化。

钱穆从这个角度看待文化。他在《中国文化史导论》中说:从源头上看，人类文化有三种类型:游牧文化、农耕文化和商业文化。这三种类型可以分为两类:游牧商业文化和农耕文化。

他指出，游牧商业文化“向前发展”，农耕文化“足够安静”，前者演变为西方文化，后者沉淀为中国传统。“三种类型和两种类型”只是说，这通常是合理的，但经过仔细审查，问题出来了。游牧和农耕是两种工业形式，商业是一种贸易形式，可以将两种工业结合起来。因此，游牧民族有“游牧商业”文化，农耕民族也有“农耕商业”文化，这是应该说的。

从产业形态和地理形态来看，文化类型可分为海洋文化、河流文化和草原文化。它也可以分为大陆文化、岛屿文化和森林文化。我们可以从某个角度来看待文化，但不能把文化视为某个角度的限制。在钱穆先生看来，我们不能说在这方面有局限性，但有必要提醒我们。

就中国传统文化而言，它不是单一的农耕文化，而是农耕、游牧和航海的混合文化。在近代到来之前，汉民族冒险进入关东、西口、南亚，分别展示了这三种文化形态的结构和功能。

钱穆认为，游牧商人比其他人更看重财富，他们贪得无厌。因此，他们通过“前进”而“永远富裕和强大”，而农民因为他们的“安静的脚”——正常的生产、定量的生产和较少的刺激而“永远满足”。

这种说法只能在东西方文化的常规比较中加以解释，并能做出经验性的判断，但很难进行理性的观察和人性的透视；可以得出模糊的结论，但很难获得真实的逻辑结果，这是一种文化体验，而不是真正的知识。

因此，当他继续说“西方经常使用国家权力来保护和促进外国企业，而东方经常使用政府法令来遏制国内商业力量的过度繁荣”时，他仍然提供了文化经验，而不是确切的论据。例如，汉唐时期不是没有考虑过“利用国家权力保护和促进对外贸易”吗？你从未取得过像样的商业成果吗？南宋时期也有海洋开发，与其说是政治和军事，不如说是商业。

国外的情况不能一概而论，还取决于不同历史时期和国家的表现。中世纪的封建主义显然不同于近代的民族主义。在民族主义中，现代重商主义和自由主义是有区别的。如果对政权不利或有威胁，有时政府必然会采取“以政令遏制国内商业势力的过度繁荣”的措施。

虽然所有的问题都在那里，钱穆先生并不在乎。文化自信驱使他说:游牧商业文化从内部缺陷开始，所以它需要寻求外部，所以它是流动的和进取的，而农耕可以自给自足，所以它是安静的和保守的。

在文化发展模式上，他进一步指出，西方文化是外向型的，“先积少成多，然后慢慢向外扩散”，而内向型的“中国文化往往由大到大，先受大形势的支配，然后逐渐向内丰富”，外向型的文化看世界，看到世界的对立，内向型的文化看世界，使人和世界始终处于一个统一的氛围中。反对派使人们不安，他们不得不“仍然自由，为独立而战”，他们总是渴望征服，所以他们充满侵略性；和平容易团结。“自由和争取独立”是“侵略性的”，而君主专制是“容易和平”？这样，真的有点不可靠吗？

学说的文化差异

钱穆认为游牧民族的所有活动都是以个人为中心的。同时，人们认为所有的农业国家都是以家庭为导向的，个人利益必须服从家庭利益。因此，西方文化的特点是个人主义，而中国文化的特点是家庭主义。

家庭主义以孝为文化核心，个人主义以自我意识为文化表征。个人主义是“以自我为中心，以自我认识为权利，以自我延伸为生活的真理。”

中国传统的家族主义也尊重个体，但并不注重自我，而是以“天人合一”为其避难所。钱穆指出，尽管儒家思想中有“利己主义”，但它巧妙地调和了人与我之间的矛盾。因此，中国人只把生活和社会看作一个整体。总的来说，整合的根源是自然和天堂；小字，是自己的自我。自我与自然融为一体，这就是中国所谓的“天人合一”。家族主义把小我变成大我，而“大我的证明”在“孝”中完成。

孝是“中国人对世界和生命的义务观念”的表达和实现，是基于人性的自然选择。在这一选择中，自我将自由融入到无尽的义务中，强调绝对的义务淹没了自由，从而实现了“自由与义务”的绝对统一。

这种团结是家庭主义的基础。当自由消失、义务上升时，作为“孝”的主体，人们的意识进入了一种“无我”的状态，这种状态被彻底客观化了，“小我”被放到了“大集团”中，“小我”在“大集团”中为人所知，在价值权衡中自我定位。

这样，所谓“人与自然的和谐”就意味着“认识父母和孩子在一条连续的线上”，实际上是将“小我”融入“大群体”的生活中。一旦融合，“小我”就会消失，自心就会转化为“孝”，由“自入心”向“大群”境界“成全心”、“成全心”和“赞天地之修”，一个个向上、向外循环扩展。

支撑父母和孩子的必须是“孝顺”。从本质上来说，“孝”和“孝”没有什么不同，但它们的表达形式是不同的。在“中国人性”的坐标轴上，孝是一种基于时间的人道主义指向，而孝是a/きだよ/inter-temporal人道主义的横向指向。孝顺是为了你的父亲和祖父母，而是为了你的兄弟。一般来说，“中国人性”的核心是家庭，而不是个人，所以“孝是人性的核心”。

因此，钱穆主张“中国文化都是建立在家庭观念上的，家庭观念首先是人性观念”，主张“有一个由人民的孝道所推动的家庭，有一个由家庭所推动的民族传统，有一个由民族传统所推动的历史文化崇拜。”

中国传统家庭主义始于父子关系，而西方个人主义始于男女关系。在这个意义上，钱穆称中国文化为“孝”。他称西方文化为“爱”文化，认为“孝”能使家庭义务中的“小我”变成“大我”，获得永恒感；而男人和女人之间的个人主义的爱是可以分开和结合的。因此，他认为寻求“大我”完成的家庭主义伦理比寻求“小我”实现的个人主义伦理具有更深更广的文化价值。这种讨论也能给我们丰富的文化体验，但仍不足以形成真正令人信服的知识表达。

文化的信仰目的地

钱穆认为朴实是中国文化的一个基本特征。但这并不是说中国人缺乏宗教信仰，而是与西方文化相比。

在中国历史上，西方纯粹的宗教信仰尚未形成。中国人在当今世界追求宗教。有了自强不息的精神，他们在当今世界总能得到某种宗教上的安慰。只有当现在的文化退化时，他们才会追求宗教。

钱穆将其归因于儒家的现实主义精神及其政治目的论的文化目标，并肯定了儒家以君臣子的政治伦理作为其人生信条，具有一定的宗教信仰功能。他说，我们不妨称儒学为宗教，它是一种现实生活的宗教，是一种新的民粹主义和文化主义的宗教，侧重于现实社会和现实政治。西方宗教诞生了，而中国宗教加入了世贸组织。西方宗教不期待政治，而中国宗教把政治当作自己的生命。

显然，他的宗教观注重的是内在的精神内涵，而不是外在的仪式规范。

钱的宗教是儒学，因为儒学“以天下为己任”的使命感意味着“总有一种宗教精神”。不管有没有上帝，不管有没有教堂或宗教仪式。因为儒家的政治伦理表现出一种“入世后的宗教精神”，它将“小我”与宇宙融为一体，形成一种“大集团”精神，从而使儒家成为一种以人为本的宗教。他说上帝没有意志，即人民的意志，上帝没有态度，即人民的态度。

人和上帝是一体的，这在西方宗教文化中是不可思议的。西方的宗教信仰是以个人为基础的，认为每个人都有原罪，而以大群体为基础的儒家则主张“人性本善”，因为“个人的自我可以有原罪，而大群体的整体可以没有原罪。”

他认为中国的儒家思想是“一大群宗教”，而西方的宗教是“个人的自我宗教”。儒家因为坚信“人性本善”，认为执着于自我认同可以与群体性联系起来，所以采取了“为他人而求”的方法，这种方法“注重人的心灵的自我启蒙以自悟”，而西方宗教则因为持有原罪理论，使人放弃自我认同，一切都是“基于上帝的意志”。因此，西方宗教必须有天堂和世界的对立，必须有牧师和祭司

因此，钱穆把西方宗教称为“上帝宗教”，把中国宗教称为“人心宗教”或“良知宗教”。虽然中国人不需要教堂，但在他们心中仍然有一个神圣的地方，那就是家庭。"中国人在家庭中培养良知。"。所谓“良心”，就是“孝顺”。“内圣外王”是中国人的宗教信仰，“修身、齐家、治国、平天下”是中国人固有的实践方式。所有这些都根植于孝道，一旦这种心建立起来，一大群人的心就会连接起来。“孝”还赋予了传承家庭的生物行为以积极的文化意义，使人在繁衍中不朽。因此，中国宗教也可以称为“孝”宗教。

儒家的“大群体”精神不仅具有整合现实生活的功能，还具有融合不同民族宗教信仰的功能。钱穆指出，当外国宗教传入中国时，儒家思想可以接受它们并加以传播，而西方宗教则坚持一个神，意见不一。因此，在西方历史上，宗教战争经常发生，“流血和屠杀”，持续了几千年，“但不能被诱饵阻止”。由此，他得出结论，中国的“大群体教学”优于西方的“自我教学”，这当然取决于他自己的宗教观，显然是不“科学”的。

文化的精神表达

钱穆在谈到中国文化的发展时，曾提出“三个转变”的理论。他经常说:“宗教是政治化的，政治是人道的，人道是艺术的。”

他把这三个转变作为中国文化演进的基本语境，特别是把艺术作为中国精神的表达，强调中国人从艺术的角度看待世界，形成艺术的世界观、艺术的生活方式和人生态度。

就人生观而言，他指出，中国人没有充分发展他们的现实和理想，因为现实发展的最终形式是科学，理想发展的最高形式是宗教，而中国文化既没有孕育纯科学，也没有产生纯宗教。这是因为中国人的人生观介于现实和理想之间，是一种“中性”的人生观。

他说:我们有希伯来人的通史，但还没有发展成他们的宗教；我们对希腊艺术有普遍的欣赏，但它还没有发展成他们的科学。我们的生活似乎介于希腊和希伯来之间。中国人的理想从历史出发，回归历史，发展为“历史崇拜”，而中国人的现实则趋向于艺术。“历史崇拜”就是祖先崇拜，祖先崇拜最终可以归结为一个“孝”字。如果说“孝”一词概括了中国人的理想，那么“和”一词也可以表达中国人的现实，因为中国艺术精神的根源就在于“和”。

“和谐”的最高表现是“人与自然的和谐”，这不仅是一个政治目的地，也是一个精神家园。它以山水和花鸟的形式，表达了中国人心中的桃花之源，维系着中国人精神的乐园，从人的性情角度认识宇宙的伟大，使中国文化走上了“善用物性，善用健康”的艺术之路，而不是“走上科学之路”。

科学源于人与自然的对抗，也源于其作为自然立法者的主体性。从文化的地理背景来看，欧洲的地形是破碎的，如锯齿状的牙齿，这使得人与自然的对抗非常明显。正是在人与自然的对抗中，西方人的征服欲望和主体性被提升，所以西方人的内心世界不是“和谐”的，而是“对立”的。

为了实现内心世界的统一，西方人必须从外部思想中寻求一个“绝对概念”，而科学精神根植于这种“寻求超现实的、抽象的、普遍的、绝对的概念”的心理定势之中。“例如古希腊悲剧中的命运观、理性的哲学观、罗马的法律观、耶稣教导的上帝观，以及现代科学界的秩序和机器观，都可以说是有着相同的根源和共同的根源，都根植于一种超现实的、广义的、抽象的、逻辑的和理性的和谐要求。

中国的地形是完整而统一的，这赋予了它的人民以“和谐”的性质。在这种自然中，不可能产生真正的科学精神，因为中国人注重“和谐”，只利用人的智慧和聪明才智来帮助自然，而拒绝取而代之。中国人并非不知道机械的便利，但机械是一种基于人的聪明才智的服务，它扼杀了自然的兴趣，损害了物质财产，反过来又损害了人的自我本质。正是基于这种认识，中国人常常赞美心灵手巧，却轻视机器之心。历史上，虽然中国人“不断地发现科学思想和机械创造”，但由于这种“和谐”的文化传统和“不丧偶而不平等”的民主社会主义经济政策，“机械生产”受到压制，机械工业走向了“精致艺术和智能玩具”。

在“对立”中，主观判断和客观判断是两个，主体和客体是对立的；在“和谐”中，主客体不分，心物合一，所以“在中国人眼中，没有纯粹的客观世界”，“中国科学人才的表达”与西方人有很大的不同。

中国人往往不对事物进行客观的“外部分析”，而是以一种非常艺术化的方式“直接把物质自然带入其中”，也就是说，中国的科学人才具有一种“和谐”的艺术精神。相应地，西方人在他们的艺术作品中表达了一种基于“对立”的科学精神。西方人看待生活，就像他们看待自然一样，所有这些都是纯粹客观的。他们把人当作外部材料，他们被精心制作和详细分析。钱穆认为这失去了艺术自然的丰富的自然趣味。

因此，中西文化各有利弊，中国文化在生活情趣上可以尽力而为，但其缺点在于缺乏科学思维；然而，西方文化的理性精神，由于过度理性，导致了无休止的对立，失去了生命的真谛。因此，中国人的艺术精神可以弥补西方文化在生活中的不足，而西方人的科学精神可以弥补中国文化在科学思想上的不足。他们相遇并相互吸收，形成了一种全新的世界文化格局，这就是钱穆所设想的世界文化的未来图景。

总之，钱穆将中西文化差异归结为静与动、内向与外向、大群体与自我、和谐与对立的差异。他注意到自然观和人生观的统一，把科学精神归结为面对自然的生活态度，并认识到科学精神和个人主义之间有一定的联系。然而，他同时认为，科学精神不能在个人主义下按照人性得到合理的应用和发展。这一观点，以两次世界大战为背景，无疑触及了西方文化症结的核心。他指出，政治是中国人的宗教，中国人从传宗接代的活动中建立起一种永恒感，这为我们理解中国传统政治文化提供了一种独特的方式。然而，总的来说，他的论点的不足和他的思维方法的局限性也是显而易见的。

(作者接近《回到古典世界——从希腊到中国》，中信出版社)